2009 год. Международная научная конференция «Христианско-иудейский диалог: религиозные ценности как основа взаимоуважения в гражданском обществе в условиях глобального экономического кризиса» в Минске (9-11 ноября 2009 года)

С 9 по 11 ноября 2009 года в Минске прошла международная научная конференция «Христианско-иудейский диалог: религиозные ценности как основа взаимоуважения в гражданском обществе в условиях глобального экономического кризиса».

Конференция организована по благословению Митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, Институтом религиозного диалога и межконфессиональных коммуникаций при Синоде Белорусской Православной Церкви и Христианским образовательным центром им. свв. Мефодия и Кирилла. Поддержку в организации конференции оказали Папский Совет по Христианскому единству, апостольская Нунциатура в Республике Беларусь, представительство ОБСЕ в Минске, посольство Государства Израиль в Республике Беларусь, иудейское религиозное объединение в Республике Беларусь, фонд Конрада Аденауэра (Германия), при участии Библейско-Богословского Института имени святого Ап. Андрея (Россия), Института теологии им. свв. Мефодия и Кирилла Белорусского государственного университета, Минско-Могилевской Архидиоцезии, посольства Израиля в Республике Беларусь, Белорусской государственной филармонии. Большую организационную помощь оказал Аппарат Уполномоченного по делам религий и национальностей .

Среди участников со стороны христиан присутствовали делегаты православной, католической и протестантских церквей из Беларуси, Ватикана, России, Германии, Италии, Швейцарии, США и Канады, а со стороны разных направлений иудаизма – представители из Беларуси, Украины и Израиля, в т. ч. Главный раввин Иудейского религиозного объединения в Республике Беларусь Авраам Бененсон. В конференции приняли участие Митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси, кардинал Вальтер Каспер, Глава Папского Совета по христианскому единству (Ватикан), Уполномоченный по делам религий и национальностей Республики Беларусь Леонид Павлович Гуляко, кардинал Теодор МакКаррик (США), архиепископ Минско-Могилевской католической архиепископии Тадеуш Кондрусевич,  главный раввин Израиля для репатриантов Иегуда Гордон, зам.председателя Отдела внешних церковных связей РПЦ иеромонах Филипп (Рябых), Председатель Мусульманского религиозного объединения в Республике Беларусь муфтий Абу-Бекир Шабанович, заместитель председателя Мусульманского религиозного объединения в Республике Беларусь Сулейман Матвеевич Байрашевский и ряд других высоких гостей и экспертов. Кроме известных экспертов от Русской Православной Церкви, (представленных участниками из России и Беларуси), Католической церкви Европы и США, Евангелических церквей Европы и раввината Израиля и Европы, приняли участие также представители Всемирного Совета Церквей, Европейской ассоциации «Религии за мир», ассоциации Билли Грэма, Генерального совета Евроазиатского еврейского конгресса, Минского офиса ОБСЕ, Представительства ООН/ПРООН в Республике Беларусь и др. Высокий статус гостей и участников конференции «Христианско-иудейский диалог: религиозные ценности как основа взаимоуважения в гражданском обществе в условиях глобального экономического кризиса» обеспечил плодотворный и результативный диалог экуменического характера.

Конференция открылась в международный день против фашизма, расизма и антисемитизма. Мероприятия подобного рода и уровня проводятся Институтом религиозного диалога и межконфессиональных коммуникаций при Белорусской Православной Церкви и Христианским Образовательным Центром им. свв. Мефодия и Кирилла уже не первый год и всегда имеют широкий международный резонанс.

Конференция способствовала установлению контактов между христианскими и иудейскими богословами, налаживанию контактов между представителями научных кругов и научно-исследовательских центров обеих религий, а также установлению более тесных контактов между самими христианскими богословами различных конфессий и светскими исследователями, специализирующимися в области диалога христиан и иудеев и истории иудаизма.

Иудаизм является неотъемлемой частью культурного наследия Беларуси, – заявил Уполномоченный по делам религий и национальностей Леонид Гуляко, выступая на конференции. – Иудаизм с его тысячелетним опытом представляет большой интерес для нашей страны, с историей которой он так тесно связан”.

Были заслушаны следующие пленарные доклады:

  1. Митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси: «Христиане и иудеи: воля к диалогу». (приводим текст доклада полностью)

Сердечно приветствую всех вас, досточтимые участники и организаторы очередной международной конференции, которая проводится Институтом религиозного диалога и межконфессиональных коммуникаций при Синоде Белорусской Православной Церкви и Христианским образовательным центром имени святых равноапостольных Мефодия и Кирилла.

Наша нынешняя встреча посвящена весьма сложной и ответственной теме. Успех её зависит от того, насколько своевременным окажется для нас самих, для наших верующих — христиан и иудеев, — а также для всего современного общества реальное, практическое и деятельное сопоставление двух исторических смыслов, которые объединены в названии нашего доклада: «Христиане и иудеи: воля к диалогу».

История христианско-иудейских отношений уходит корнями во времена библейские. Их предвидением дышат книги пророков, их предчувствием звучит Псалтирь. Завершающий аккорд этих отношений предвозвещён книгой Апокалипсиса и предварён откровением святого апостола Павла в его Послании к Римлянам, о чём ещё будет сказано.

Впрочем, внимательный богословский взгляд ещё в третьей главе Книги Бытия остановится на обетовании Творца о «семени жены», которое поразит искусителя в главу (см.: Быт. 3: 15). Ожидание Того, в Ком обретёт плоть «семя жены», лежит в основании иудейского вероисповедания, а Его почитание — в основании христианской веры.

И здесь, как и во всем историческом комплексе христианско-иудейских отношений, единство и противоречие неразрывно соседствуют, представляя собой, пожалуй, самый загадочный, самый трагичный и одновременно полный надежды казус — во всем смысловом богатстве этого многозначительного термина [1].

После грехопадения наших прародителей мы живём в очень хрупком и уязвимом мире, наполненном конфликтами и противостояниями. С библейских времен этот мир жаждет любви и гармонии, — но не той гармонии, которая уходит корнями в борьбу и противостояние, а той, которая имеет своим фундаментом любовь, тишину и умиротворение.

Привносить в мир такую гармонию, распространять её в среде человеческого рода призвана наша вера в Единого Истинного Бога.

Поэтому мне хотелось бы подчеркнуть, что не только настоящая конференция, но и весь комплекс наших отношений призваны представлять собой именно диалог. И с этой целью позвольте уточнить отличие диалога от спора и от научной дискуссии.

Еще в эпоху высокого эллинизма Сократ и Платон противопоставили софистике — диалектику в смысле искусства ведения диалога. Диалог — это встреча равноправных участников, взаимно открытых и стремящихся глубже и полнее понять друг друга и самих себя. Разумеется, у межрелигиозного диалога есть свои особенности. Но если для любого диалога гармония представляется более интересной и продуктивной формой, нежели конфликт, то тем более это касается сферы религиозной.

Приведём пример из жизни американского врача-генетика, руководителя проекта генома человека Френсиса Коллинза. Приехав в Нигерию, чтобы помочь больным и изнурённым людям, он впал в депрессию. Оказав на свой страх и риск помощь умирающему молодому крестьянину, он подумал, что тот всё равно не выживет в таких условиях. Однако нигериец, заметив его сомнения, сказал:

«У меня такое чувство, что Вы спрашиваете себя, зачем Вы приехали сюда. Я знаю ответ. Вы приехали сюда ради меня».

Так и мы пришли сюда друг ради друга. Протянуть руку другому и проявить добрую волю к взаимопониманию — это первый необходимый шаг к признанию, к пониманию, к прощению и к принятию другого человека как Божественного дара.

Для конструктивного межрелигиозного диалога христиан и иудеев необходимо глубокое богословское осмысление истории наших взаимоотношений. Иначе груз прошлого будет по-прежнему сковывать речь и препятствовать нашему взаимопониманию.

Существует ряд весьма болезненных тем, для обсуждения которых необходимы живые и открытые встречи христианских и иудейских религиозных деятелей. Это касается и вопроса о совместном свидетельстве, и темы спасения, и отношения к Священному Писанию, и восприятия личности Иисуса Христа, и темы взаимного соотношения Израиля и Церкви, и вопроса о религиозной миссии, и темы антисемитизма, и, наконец, очень важного вопроса о нашей общей ответственности в гражданском обществе за сохранение высших ценностей перед лицом кризисных явлений.

Мы должны признать: в течение долгого времени христиане старались не обращать внимания на тот факт, что Израиль продолжал жить и после падения Северного Царства, и после Вавилонского пленения, и после второго разрушения Иерусалимского храма, и по рассеянии иудеев по лицу земли.

Неприязненное отношение к иудеям, позднее названное антисемитизмом, существовало уже на ранней стадии христианства. Неприязненное отношение со стороны синагоги к первым христианам как деструктивной секте способствовало негативному отношению к иудеям со стороны христиан.

Взаимная враждебность была связана в первую очередь с различным богословским пониманием Божественного Откровения. При этом не следует забывать, что антииудаизм как явление существовал ещё в языческом, дохристианском мире и был связан с нонконформизмом иудеев, который особо остро проявлялся в отношении к Римской империи, стремившейся унифицировать всё, что было в её составе.

В Средние века недобрый антииудейский дух стал активно закрадываться в сердца нравственно незрелых христиан. Однако эта враждебность не была расистской, как в национал-социализме ХХ века. В те времена она имела скорее бытовой, психологический и экономический характер.

В целом неприязнь между иудеями и христианами — это болезнь глухоты. На ее развитие, на наш взгляд, повлиял целый ряд факторов.

Во-первых, это специфическое восприятие христианством ветхозаветных корней, связанное с эллинизацией образа веры. Не в последнюю очередь тому послужила философия Филона Александрийского.

Во-вторых, христианское сознание стало по-новому переосмысливать Тору и все иудейские священные книги, вошедшие в Библию под именем Ветхого Завета. Это переосмысление нередко принимало форму типологического и аллегорического истолкования книг и их содержания исключительно в качестве прообраза новозаветных событий. При этом национальная духовная жизнь Израиля как самобытного народа зачастую игнорировалась.

В-третьих, и на бытовом, и на богословском уровне стало привычным подкреплять неприязненное отношение тем, что иудеи всех времен априори виновны в крестной смерти Иисуса Христа.

В-четвертых, после утверждения христианства в качестве государственной религии Империи, отчуждение между Церковью и синагогой стало развиваться стремительно.

В результате взаимная изоляция христианства и иудаизма углубилась, хотя и не достигла абсолюта. Но, начиная с тех пор, диалог, как правило, подменялся апологетическими монологами. Только в Новое время медленно начинают намечаться улучшения во взаимоотношениях. Однако исторические предрассудки об иудеях, давно показавшие свою несостоятельность, живучи поныне.

Мне бы не хотелось, чтобы мои размышления имели вид христианского самобичевания или, напротив, содержали элементы обличения. И христианам, и иудеям должно быть лучше других известно, что нет обвинителя строже Бога и нет защитника милосерднее Господа.

Поэтому я сошлюсь на авторитет Премудрого царя Соломона, слова которого остаются актуальны.

«Будучи праведен, Ты всем управляешь праведно, почитая не свойственным Твоей силе осудить того, кто не заслуживает наказания, — обращает он свои слова к Творцу и продолжает: — Ибо сила Твоя есть начало правды, и то самое, что Ты господствуешь над всеми, располагает Тебя щадить всех» (Прем. 12: 15–16).

Как бы ни складывались исторические судьбы иудеев и христиан, мы все призваны Творцом к внимательному взгляду на самих себя, к самокритичности не только личного, но и общественного плана. В христианстве покаяние стоит на первом месте среди целей и задач религиозной жизни человека. Ведь покаяние, которое по-гречески называется μετανοια, буквально означает «переосмысление», раскаяние, перемену себя.

После того, как христианство получило официальный статус религии Римской империи и воспоминания о мучениках за веру приобрели формальный характер, христиане забыли, что когда-то и они были гонимы. Именно тогда, в раннем Средневековье, государственно-церковные законы стали приобретать антииудейские черты. К примеру, это были запреты на смешанные браки, на получение иудеями чиновничьих должностей, на строительство или расширение синагог. В Западной Европе иудеям предписывалось носить особое платье, запрещалось занимать официальные должности, выходить из домов в дни Страстной седмицы и так далее.

Обособленность тех и других усугублялась, и внимательный взгляд мог бы увидеть возникновение определённого исторического парадокса: в европейском Средневековье к евреям стали применяться меры ограничения, соотносимые с теми, исполнения которых требовало от израильтян Синайское законодательство касательно язычников!

Этот парадокс я бы сравнил с событиями из жизни Патриарха Иакова. Разве не Божественный Промысл попустил ему обмануть Исаака и восхитить отцовское благословение, предназначенное Исаву? И была ли сделка ценой в чечевичную похлебку достаточным аргументом в пользу этого обмана? Бог весть… Но впоследствии сам Иаков был обманут своим тестем, когда вместо возлюбленной Рахили получил в жены Лию, которую не любил. Осознание, что не пристало делать другому то, чего не хотел бы для себя, привело Иакова к покаянию, к примирению с братом и к обретению имени Израиля, которое нарёк ему Господь.

В XIX и на рубеже XX веков практически одновременно оформился ряд антагонистических теорий и непримиримых движений. Их авторами были соответственно Карл Маркс, Жозеф Артюр де Гобино, Теодор Герцль.

Сегодня очень нелегко сказать, в какой степени эти движения и идеи подтолкнули одно другое. Но остается фактом, что в силу различных экономических, политических и мировоззренческих факторов в ХХ веке дело дошло до неслыханного взрыва антисемитизма, проявившегося в национал-социализме. В результате численность евреев в Европе и в мире уменьшилась, ибо погибло около шести миллионов человек.

И здесь мне вспоминается глубокий, смелый и чрезвычайно ответственный образ, найденный известным кинорежиссером Стивеном Спилбергом в финале фильма «Список Шиндлера».

«Куда нам идти? И где достать нам еду?» — задают вопросы оставшиеся в живых и спасшиеся из концентрационного лагеря евреи. «На восток не ходите, там вас ждет много трудностей. Да и на запад не советую…» — отвечает им русский солдат. И вдруг, взмахнув рукой, спрашивает, словно невпопад: «Там что? Какой-то городок?»

Едва ли нужно объяснять, в какой город отправились из разоренной Европы иудеи, чтобы к 1949 году воплотить в жизнь свою многовековую мечту. «Просите мира Иерусалиму» (Пс. 121: 6): этот призыв Псалтири в равной степени актуален и для иудеев, и для христиан.

Но как нацистская идея смогла покорить христианскую Европу? А вернее, как и почему христианская Европа пережила Вавилонское пленение своего ума и сердца? Почему были забыты слова Иисуса Христа:

«Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 40)?

Трудный вопрос, доселе не имеющий однозначного ответа… Как, впрочем, и вопрос о том, когда, каким образом и почему Российская империя позволила себе заразиться революционной болезнью и пала в братоубийственной смуте.

Трагедии XX века и напряжённая хроника этого столетия ставят перед народами весьма сложную и ответственную задачу поиска точных ответов на отнюдь не риторические вопросы истории. Так и задачей современного диалога между христианами и иудеями, с одной стороны, является перемена взглядов на прошлые предрассудки и исторические ошибки. С другой стороны, целью нашего диалога является духовное обращение к живой беседе, направленной не на отказ от собственных ценностных позиций, а на взаимное понимание религиозных принципов, социальных идей, исторической логики друг друга.

Именно поэтому ни тем, ни другим уже не позволительно рассматривать историю сосуществования христиан и иудеев лишь с отрицательной стороны. Ведь столетия, прожитые вместе, были также и временем взаимного культурного и интеллектуального обогащения. И оно было тем продуктивнее, чем меньше взаимных предрассудков стояло между иудеями и теми европейскими народами, в среде которых они жили и живут. Предпосылки для понимающей беседы между иудеями и христианами сегодня значительно лучше, чем в прошлые эпохи.

В ХХ веке христианское богословие освободилось от абстрактного восприятия Ветхого Завета. Ныне оно указывает на единство Ветхого и Нового Заветов в понимании Бога и человека. Ветхий Завет уже не интерпретируется лишь как аллегория Нового Завета. Надежда на грядущее эсхатологическое Царство Божие осознается многими христианскими богословами как мост между христианским и иудейским образами веры.

В свою очередь, богословие иудаизма в ХХ веке не делает своей исключительной доминантой дух ригористической этики. Не только Талмуд, но и вся Библия стала предметом богословского дискурса. Иудеи вместе с христианами стали проводить совместные исследования Ветхого Завета. Ими анализируется родственность иудейского и христианского богослужения. В отношении личности Иисуса Христа стихает прежняя неприязнь. Богословы стали говорить об общих для иудаизма и христианства ценностях. Великие умы еврейского народа — Эдит Штайн, Мартин Бубер, Франц Розенцвейг, Лео Бэк, Макс Брод, Ганс Иоахим Шёпс, Шалом Бен-Хорин и многие другие — в ХХ столетии стремились сделать религиозно-философские концепты иудаизма более понятными для христиан.

Диалог христиан и иудеев, если это не формальное мероприятие, должен строиться на священных для обеих религий книгах Писания. Это нелегко, потому что непонимание между христианами и иудеями проходит сквозь Библию, состоящую из двух Заветов с двумя образами веры. При этом одни ориентируется лишь на первый, а другие — на второй, через который они воспринимают первый.

Но нам невозможно обойти стороной главный камень преткновения во взаимопонимании. Для христиан вспоминаются слова царственного Псалмопевца Давида:

«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших» (Пс. 117: 22–23).

Обоюдное непонимание вызвано образом Иисуса Христа как предвозвещённого Мессии, Его крестной смертью и Воскресением.

Между Новым и Ветхим Заветом стоит крест, который не разделяет непримиримо книги Библии, но связывает их в единство истории Откровения Божия. Эта тема активно звучит в Посланиях апостола Павла, ученика равви Гамалиила.

Апостол Павел указывает общине христиан Рима, что израильтянам «принадлежат усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки» (Рим. 9, 4–5). Всё это сохраняется за иудеями, даже если они не признают Иисуса Мессией.

Бог, Который в Иисусе из Назарета новым образом действовал по отношению к Своему народу и о Котором возвещал апостол Павел, — это не Кто иной как Бог Авраама, Исаака и Иакова. Христианская Церковь никогда не имела намерения осуществлять миссионерскую деятельность среди иудеев, потому что именно к иудеям в первую очередь была обращена евангельская весть; потому что Израиль верил и верит в Единого Истинного Бога, услышав Слово Божие задолго до новозаветных времен.

Христианство уповает на силу благодати для всякого, кто верует в Единого Истинного Бога. «Дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11: 29), — подчеркивает апостол Павел. Он констатирует, что хотя народ Израиля в большинстве своем не воспринял весть Иисуса Христа, «но не то, чтобы слово Божие не сбылось» (Рим. 9: 6). «Неужели Бог отверг народ Свой? — задает вопрос апостол Павел и отвечает: — Никак… Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Рим. 11: 1–2). Израиль не истёрт из божественного спасительного плана.

Однако христиане считают, что Божии обетования и избранничество Израиля не действуют автоматически спасительно и не являются формальной прерогативой любого израильтянина. Бог избирает и отвергает свободно, по Своей благодати, любви и праведности, не отказываясь от замысла вести Израиль ко спасению. Для нас Крест Христов обличает всякое человеческое самомнение и самоуверенность. Он обличает кажущиеся достаточными для спасения дела как неблагочестивую иллюзию благочестивого человека.

Всякое самопревозношение, всякое пренебрежение к другому человеку, всякая насмешка над святыней иного народа не соответствуют нормам христианской морали и опыту христианской духовности. Не людям принадлежит право судить, но одному Богу.

Поэтому апостол Павел обращается к христианам из язычников со следующими словами:

«Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» (Рим. 11: 17–18).

Все предстоят суду Божию, и каждый остается привитым народу Божию благодаря своей вере, полагаясь не на себя, свои дела и свои собственные силы, а на Бога и Его благодать (Рим. 11: 19–22).

Поэтому христианское богословие и воспринимает иудаизм диалектически. Благодать Божия может оправдать и спасти христиан, подобно тому как иудеев, и спасти иудеев, подобно тому как христиан. Милосердие Божие объемлет всё человечество,

«ибо всех заключил Бог в непослушание, — подчеркивает апостол Павел, — чтобы всех помиловать» (Рим. 11: 32).

Сегодня можно наблюдать весьма отрадные для христиан знаки понимания со стороны еврейских мыслителей. Например, у Шалом Бен-Хорина говорится: «Чем дальше я продвигаюсь по пути жизни, тем всё более я приближаюсь к образу Иисуса. Он стоял на каждом повороте этого пути и всегда задавал мне вопрос из Кесарии Филипповой:

«Кто я?»… Вновь и вновь встречаю я его, и вновь и вновь вступаем мы в диалог, основанный на общности иудейских корней и иудейской надежды на Царствие… Когда на пасхальной вечере я поднимаю чашу и преломляю пресный хлеб, то я поступаю так же, как делал он, и я чувствую себя даже ближе к нему, чем многие христиане…»

Израиль остаётся свидетелем Живого Бога, и потому христиане должны вступать в направленный на взаимопонимание диалог с ветхозаветным народом Божиим. Со стороны апостола Павла этот диалог не был закрыт: он доселе остаётся открытым. У Израиля и Церкви есть общая основа: обоих ведет сквозь историю с её «синайскими пустынями», «вавилонами» и «ханаанами» Один и Тот же Бог. Сегодня нам нужны не теоретические дебаты, а живой диалог веры, свидетельствующий о духовном основании нашей надежды на спасение.

Доверяем ли мы друг другу? Убедительна ли наша жизнь в вере друг для друга? До сих пор нам трудно сказать: «Да»…

Но надежда наша не должна умирать, потому что даже в самые тёмные времена нашей общей истории не переставали звучать огненные слова:

«Кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим. 11: 34–36).

  1. Кардинал Вальтер Каспер, Президент Папского Совета по Поддержке Христианского Единства (Ватикан): «Взаимоотношения Католической Церкви с иудеями (история, современная ситуация) и работа Комиссии по религиозным связям с иудеями при Папском Совете по Поддержке Христианского Единства».

  2. Раввин Сендер Урицкий (Израиль): «Обоснование необходимости диалога с точки зрения ортодоксального иудаизма».

4. Архиепископ Митрополит Минско-Могилёвский Тадеуш Кондрусевич (Беларусь): «Декларация «Nostra Aetate» и развитие христианско-иудейского диалога».

  1. Проф. Андрей Владиленович Данилов, Директор Института религиозного диалога и межконфессиональных коммуникаций (Беларусь): «Человек как образ Откровения».

  2. Виктор Гамм, Директор по Восточной Европе, Евангелическая ассоциация Билли Грэма (Канада): «Иудео-христианская община — очаг духовности в безнравственном обществе».

  3. Леонид Менделевич Левин, Председатель Союза белорусских еврейских общественных объединений и общин (Беларусь): «Возможные пути диалога иудаизма и христианства».

8.  Священник Марио Греттер, Секретарь по вопросам экуменизма и межрелигиозного диалога епархии Бозен-Бриксен (Италия): «Отношения между христианами и иудеями в Саду Религий».

  1. Проф. Елена Михайловна Сморгунова, преподаватель колледжа «Наследие» (Россия): «Истоки и начала христианско-иудейского диалога: анализ и выводы из Антиохийского инцидента — Петр и Павел (согласно Посланиям к Галатам 2, 11-14 и некоторым другим источникам)».

  2. Кардинал Теодор МакКаррик, Почётный Архиепископ Вашингтонский (США): «Неизбежный диалог – христиане и иудеи говорят вместе».

  3. Преп. д-р Ханс Уко, Президент международной организации «Религии за Мир» (европейский регион) (Швейцария): «Иудейско-христианский диалог во Всемирном Совете Церквей».

  4. Иеромонах Филипп Рябых, Заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата (Россия): «Православно-иудейский диалог и его перспективы».

на фото: Выступает о. Филипп (Рябых)

Вниманию читателей предлагается доклад заместителя председателя ОВЦС МП иеромонаха Филиппа (Рябых).

Православно-иудейский диалог не может не рассматриваться вне контекста разворачивающихся событий в мире. Экономический кризис продемонстрировал слабость современной модели общественного развития. Многие специалисты полагают, что для предотвращения подобных обвалов в будущем необходимо провести серьезную перестройку общественных отношений, как в отдельных странах, так и на международной арене. В свою очередь, это невозможно без переосмысления мировоззренческих оснований современной модели развития. Как известно, ее основные идеи формировались, начиная с Нового времени. Одной из характеристик этой модели стала абсолютизация значения материального развития общества. Основные усилия ведущих стран мира последнего столетия были сосредоточены на обеспечении материальных условий человеческого существования, тогда как духовная жизнь человека была отнесена в разряд частных, второстепенных вопросов. С одной стороны, это обеспечило свободу совести, а также гарантировало защиту различных мировоззренческих групп от произвола и насилия государства. Но, с другой стороны, общество перестало заботиться о религиозном и в целом нравственном воспитании своих членов, тем самым оно отказалось от поддержания основного источника энергии активного поведения человека в общественных процессах. В результате в обществе доминируют бездуховность, индивидуализм, нравственный релятивизм, культ потребления.

Надо честно признаться, что ответственность за рождение этой ущербной модели развития в определенной мере лежит на христианском и иудейском мире. Именно из христианской и иудейской среды в Новое время вышли люди, отвергнувшие свою веру и увлекшие массы людей на строительство счастья и благополучия без Бога. Откуда могли взяться люди, предложившие строительство рая на земле с помощью насилия? Они нередко были выпускниками иудейских религиозных школ, католических или православных учебных заведений. В результате их деятельности, начиная с конца XVIII и на протяжении XX века, по Европе и миру прокатились волны кровавых гонений на христиан, а в XX веке было истреблена большая часть еврейского народа в жерновах Холокоста. В бывшем СССР христиане, иудеи и представители других религий вместе перенесли страшные преследования от безбожной власти, состоявшей как из потерявших веру русских, евреев, так и представителей других национальностей. К сожалению, еще остается не запечатленной в достаточной мере память об этих жертвах в странах бывшего Советского Союза. Русская Церковь ведет большую работу по сбору сведений о новомучениках, издает исследования, снимает документальные фильмы о них, а также широко почитает их память. Хорошо известна деятельность иудейских общин по увековечиванию памяти о жертвах Холокоста. Нам надо вместе хранить память об этих страшных жертвах, чтобы они никогда не повторились.

На мой взгляд, страшные события в Европе в XX веке были порождены не по вине каких-то отдельных национальностей или классов, хотя и такая точка зрения имеет право на существование, а главным образом по вине людей, отрекшихся от Бога, а потому утерявших истинные ориентиры в жизни. Именно такие люди превратили жизнь на европейском континенте в ад в XX веке. Все вышло так, как предсказывал Федор Михайлович Достоевский устами своего героя: «Если Бога нет, то все позволено». А потому надо страшиться не только откровенной героизации нацизма или сталинизма, а того, что было в их основе — безбожия. Нацизм и сталинизм уже преодолены, а безбожие продолжает существовать и обретать новые формы принудительного воздействия на общество.

Самым свежим примером такого воздействия является решение Европейского суда по правам человека от 3 ноября сего года против Италии. В этом решении, всего-навсего по заявлению одной гражданки, целой стране предписывается вынести распятия из общеобразовательных школ. Я думаю, что это не только дело христиан, это вопрос, который не должен оставить равнодушной в том числе иудейскую общину. Ведь если сегодня такое предписание дается в отношении христианской общины, то завтра подобное на международном уровне может появиться в отношении каких-либо традиций иудаизма, воплощенных в общественной жизни Израиля или отдельной иудейской общины. Никто не гарантирован от таких действий. Нам всем надо подняться на защиту религиозного наследия Европы и других народов мира. Мы уже не можем себе позволить отмалчиваться, когда нападению в публичной сфере подвергается одна из традиционных религий мира.

После того как наши общины принесли такие страшные жертвы на алтарь безбожия, иудео-христианский диалог может содействовать преодолению упомянутых негативных искажений в общественной мысли, рожденной в европейско-атлантическом ареале. Прежде всего, христиане и иудеи могли бы вместе выступать за активное присутствие религии в общественной жизни, таким образом, преодолевая одно из родовых пятен просвещенческой модели — секуляризм.

Конечно, светскость государства и общества зарождалась в прошлом как гарантия прав религиозных и иных мировоззренческих меньшинств в условиях доминирующей веры. Однако история показала, что принцип светскости очень легко ведет к индифферентности государства в отношении религиозных дел, а порой делает из государства и общества инструмент борьбы с религией как таковой. Пример с последним решением ЕСПЧ (Европейский суд по правам человека — прим. ред.) является тому ярким примером. Кроме того, устранение религии из общественной жизни лишает этической основы поведение личности во всех сферах человеческой деятельности.

С основанием Израиля для иудейской общины появилась новая возможность взглянуть на светскость не с точки зрения религиозного меньшинства, но с точки зрения нации, обретшей свое государство. Имея свое государство, еврейский народ получил возможность строить общественную жизнь, опираясь на религиозные ценности при уважении прав других религий. Таким образом, у христиан и иудеев появился общий угол зрения на принцип светскости. Перед нами стоит задача: с одной стороны, сохранить положительный аспект принципа светскости, заключающийся в защите религиозных и мировоззренческих меньшинств, а с другой стороны, вместе отстаивать такую интерпретацию принципа светскости, которая была бы дружественна религии. Не отвергая этот принцип, мы могли бы понимать светскость не негативно, как равноудаленность государства и общества от религии, а позитивно, как сотрудничество государства с религиозными объединениями пропорционально присутствию этих объединений в обществе, при том понимании, что не происходит смешивания государственного и религиозного аппарата.

Нашей совместной заботой может стать также правильная организация межрелигиозного диалога в плюралистическом и многорелигиозном обществе. Как известно, богословский диалог между христианством и иудаизмом является непростым. Однако после столетий полемики появилось понимание того, что все трудности могут быть разрешены только в эсхатологической перспективе, когда Сам Бог явит истину. Нам же необходимо свидетельствовать миру о своей вере собственной жизнью. Все же это не означает, что мы не должны иметь возможность открыто и спокойно вести дискуссии о религиозной истине и о различных трудных вопросах. Единственным условием их должно быть следование правилам уважения, исключающим оскорбления, намеренное искажение информации и пользование непроверенными источниками.

Таким образом, мы вместе можем укреплять этику межрелигиозных отношений. Для этого нам необходимо выступать против вражды, оскорблений и дискриминации на религиозной почве. По-прежнему есть силы, которые считают, что религия является злом, что она неспособна нести мир и добро, независимо от вероисповедания. У еврейского народа есть большой опыт противостояния таким настроениям. Уже давно в международный оборот вошло понятие антисемитизма как негативного явления. Хорошо известна деятельность Антидиффамационной лиги и других организаций. Их опыт может быть очень полезен для христиан в условиях агрессивного секуляризма, когда с помощью юридических механизмов и информационных технологий христиане подвергаются различным формам дискриминации и насилия. Самый свежий пример — это нападение трех молодых людей в немецком городе Бохуме на православного священника Алексия Рыбакова, который был в рясе. Ему плюнули в лицо и ударили в грудь. Известно проведение выставок или показ фильмов, оскорбляющих чувства христиан и сеющих неприязнь к христианству. Поэтому многие в Европе и мире заговорили о христианофобии. Было бы хорошо, если бы иудеи поддерживали христиан в их заявлениях по явным случаям христианофобии, как христиане выступают против антисемитизма. В этом отношении нам надо проявлять солидарность.

Для многих становится все более очевидным, что на первый план в современном мире выходит противостояние религиозного и нерелигиозного мировоззрений. В этой ситуации, несмотря на различия и остающиеся проблемы между разными религиями, религиозный мир все больше ощущает общность принципов бытия в этом земном мире в противоположность нерелигиозному и откровенно безбожному миру. Это дает основу для совместных действий и взаимодействия для представителей различных религий, в том числе христиан и иудеев.

Поэтому христианско-иудейский богословский диалог должен быть сегодня дополнен интенсивным диалогом по общественным вопросам. Мы живем в таких условиях, что занятие тех или иных общественных позиций напрямую связано с исповеданием веры, особенно в том, что касается индивидуальной морали. Конечно, как в рамках иудаизма, так и в рамках христианства есть консервативные и либеральные течения. Между ними разворачивается борьба, порой не менее напряженная, чем между религиозным и нерелигиозным мировоззрениями. Однако, все же можно определить набор одних общественных ценностей, которые отстаивают две религии. К ним можно отнести общественную значимость религиозной веры, сохранение национальных традиций, приверженность традиционной морали в области духовного развития человека, его семейной жизни и общественного поведения, патриотизм, свободу личности.

В странах своей канонической ответственности Русская Церковь ведет диалог с иудейскими общинами и другими традиционными религиями. В России есть Межрелигиозный совет, а в странах СНГ и Балтии — структура с таким же названием. Взаимодействие с иудеями является одним из основных столпов этого диалога. Подобный диалог нужен также и в международном масштабе. В 2006 году в Москве проходил саммит религиозных лидеров, и на нем было принято обращение участников к ООН с предложением создать механизм регулярного взаимодействия. С тех пор было сделано немало. Группа высокого уровня, в которую входят — с православной стороны Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, а с иудейской стороны раввин Артур Шнайер из Нью-Йорка и главный раввин Израиля Йона Мецгер — вела переговоры с представителями организаций системы ООН. Непосредственным плодом совместных усилий межрелигиозной группы высокого уровня стало согласие генерального директора ЮНЕСКО господина Коитиро Мацууры о создании консультативной межрелигиозной группы при этой авторитетной международной организации. Темами для совместной деятельности являются диффамация религии, защита религиозных святынь, роль религии в обществе, сохранение традиционной нравственности, присутствие религиозных знаний и воспитания в системе образования, СМИ, армии и других сферах общественной жизни. Это серьезный прорыв в диалоге с международным сообществом. Есть надежда, что этот диалог будет продолжен и при новом генеральном директоре — Ирине Боковой. Планируется, что новый импульс диалогу религиозных лидеров мира с международными организациями сможет придать межрелигиозный форум, который пройдет в апреле 2010 года в Баку.

В заключении хотел бы выразить надежду на то, что совместные усилия христиан и иудеев на национальном, региональном и международном уровне могут реально содействовать исправлению искажений модели развития, которая находится сегодня в кризисе, и показать новые горизонты для бытия человечества. Мы не должны упустить эту историческую возможность, открывшуюся для совместных трудов.

  1. Иосиф Самойлович Зисельс, Председатель Генерального совета Евроазиатского еврейского конгресса (Украина): «Некоторые аспекты воспитания межконфессиональной и межэтнической толерантности в проектах Евроазиатского еврейского конгресса».

  2. Священник Роман Фигас, Директор дистанционной экуменической программы Института Экуменических Исследований Украинского Католического Университета (Украина): «Свидетельство веры и личной жертвы как путь к примирению».

  3. Раввин Игаэль Йегуди (Израиль): «Межконфессиональное сотрудничество и взаимодействие в Беларуси в царские годы по книге д-ра Л.Смиловицкого «Туров» новый и адекватный взгляд на прошлое и будущее».

  4. Андрей Николаевич Шуман, доцент кафедры философии и методологии науки БГУ (Беларусь): «История еврейской общины в Беларуси».

  5. Инна Павловна Герасимова, Директор Музея истории и культуры евреев Беларуси (Беларусь): «Взаимоотношения христиан и иудеев в годы Холокоста в Белоруссии».

  6. Леонид Кушелевич Финберг, Директор Центра исследований истории и культуры восточноевропейских евреев, главный редактор издательства «Дух и литера» (Украина): «Солидарность разных вероисповеданий и национальностей в трагические годы советской истории ХХ в.».

  7. Галина Вениаминовна Синило, заведующая кафедрой культурологии факультета международных отношений БГУ (Беларусь): «Единые истоки и духовно-ценностные основания иудейской и христианской культур».

  8. Проф. д-р Штефан Шрайнер, Евангелическо-теологический факультет Тюбингенского Университета им.Э.Карла (Германия): «Иудейская Библия — общий базис для христиан и иудеев?».

  9. Иерей Алексий Васин, преподаватель Минской Духовной Академии и Семинарии (Беларусь): «Закон Божий или Закон Моисеев?».

  10. Герман Яковлевич Родов, Председатель Правления Библейского общества в Республике Беларусь: «Особенности христианско-иудейского понимания Божественного Откровения».

  11. Яков Зиновьевич Басин, преподаватель кафедры культурологии гуманитарного факультета БГУ (Беларусь): «Тора, Ветхий Завет, Коран: спор за общее наследие».

  12. Проф. Александр Леонидович Ренанский, кафедра искусств Государственного института управления и социальных технологий БГУ (Беларусь): «Общечеловек доктор Герценштубе как иудео-христианская утопия Достоевского».

  13. Епископ Антоний Демьянко, Генеральный Секретарь Конференции Католических Епископов в Беларуси (Беларусь): «Наследие религиозных ценностей в гражданском обществе (в отношении брака и семьи)»

  14. Муфтий Абу-Бекир Юхьянович Шабанович, Председатель Мусульманского религиозного объединения в Республике Беларусь: «Взаимоотношения ислама и других мировых религий в Республике Беларусь».

  15. Николай Сергеевич Семёнов, доцент кафедры религиоведения Института теологии БГУ (Беларусь): «Христианско-иудейский диалог в художественном контексте».

  16. Проф. Михаэль Левин, заведующий кафедрой истории и теории исследований Шенкарского колледжа инженерных технологий и дизайна (Израиль): «Иудейско-христианское взаимодействие и общие темы в современном искусстве».

  17. Проф. Игорь Николаевич Духан, заведующий кафедрой искусств Государственного института управления и социальных технологий БГУ (Беларусь): «Бесконечное: искусство, философия Эммануэля Левинаса и иудео-христианские образы целого».

  18. Татьяна Олеговна Бембель, Директор Городской художественной галереи произведений Леонида Щемелева (Беларусь): «Творческая мастерская «Басталия»: опыт исследования взаимодействия белорусской и еврейской национальных культур».

  19. Владимир Николаевич Усоский, заведующий кафедрой финансового и банковского дела БГЭУ (Беларусь): «Влияние иудейских и христианских ценностей на экономику».

  20. Ольга Александровна Соболевская, доцент Гродненского государственного университета (Беларусь): «Экономический контекст иудео-христианского взаимодействия в Беларуси (конец 18-го — начало 20-го века)».

  21. Господин Джулио Приджони, Чрезвычайный и Полномочный Посол Италии в Республике Беларусь (Италия): «Глобальные экономика и финансы в свете религиозных ценностей».

В программе конференции, в рамках программы «Европейские мосты», 10 ноября 2009г. в Белорусской государственной филармонии прошла культурная  акция, в которой были исполнены христианские и иудейские духовные песнопения, а также звучала светская музыка известных композиторов-христиан и композиторов-евреев, соответствующая духу конференции. В концерте впервые в Республике Беларусь прозвучала иудейская духовная музыка в обработке кантора Осипа Дунаевского, деда и прадеда известных композиторов Исаака и Максима Дунаевских. Также были исполнены 4-я часть 9-ой симфонии Бетховена, гимн ООН в обработке белорусских композиторов, музыка Гершвина, Верди, Моцарта, Генделя, Чеснокова, Шлег. В ходе концерта была использована мультимедийная инсталляция для показа видеоматериала об Иерусалиме и хроникального материала о жертвах войн и репрессий XX века. В качестве исполнителей в концерте приняли участие известные дирижеры и музыканты Республики Беларусь. Среди солистов и исполнителей были представлены православные, католики и иудеи.

Кроме концерта, как главной культурной акции конференции, были организованы ещё две выставки: выставка современной богословской литературы, посвященной христианско-иудейскому и христианско-мусульманскому диалогу, изданной Библейским Богословским Институтом имени св. ап. Андрея; и выставка творческой мастерской «Басталия», посвященная взаимному влиянию белорусской и иудейской культуры, в рамках этой выставки был представлен девятьсотстраничный Идиш-белорусский словарь, подготовленный и изданный членами этой творческой группы.

В ходе конференции были обсуждены темы отношений христианства и иудаизма, а также проблема глобализации. Центром диалога были вопросы предпосылок и возможностей христианско-иудейского диалога в поликонфессиональном и поликультурном обществе, религиозных ценностей Священного Писания и вызовов современности, наследия религиозных ценностей в гражданском обществе, диалектики взаимодействия духовных ориентиров, укорененности религиозных ценностей и взаимосвязи богословских традиций в современной культуре, иудео-христианского контекста философии искусства и личностей, соединяющих традиции. В завершение конференции был проведён круглый стол на тему «Как могут наши традиции взаимообогащать друг друга?».

 

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.